le jour de 'Âshûra

Le jour de 'Âshûra

D’après el Bukhârî et Muslim, selon ibn ‘Abbâs , ce dernier fut interrogé au sujet du jeûne du jour de ‘Âshûra. Il répondit dès lors :« Je n’ai pas vu de jour que le Messager d’Allah a consacré au jeûne à la rechercher de ses mérites, en dehors de ce jour (c’est-à-dire : ‘Âshûra) et en dehors de ce mois (c’est-à-dire : Ramadhan). »[3]

Or, le Prophète a connu quatre comportements différents vis-à-vis de ce fameux jour :

Premièrement : il jeûnait ce fameux jour lorsqu’il se trouvait encore à la Mecque sans toutefois imposer aux gens de le faire.
D’après el Bukhârî et Muslim en effet, selon ‘Âisha :
« ‘Âshûra correspondait à un jour que les Quraïshites consacraient au jeûne à l’ère païenne ; le Prophète y jeûnait aussi. Quand il arriva à Médine, il lui consacra un jour de jeûne et il prescrivit à ses Compagnons de le faire. L’année où le Ramadhan fut prescrit par la Révélation, il se mit à jeûner au cours de ce mois et à délaisser le jour de ‘Âshûra. Désormais, celui qui voulait jeûner pouvait le faire et celui qui ne voulait pas jeûner pouvait le faire. »[4]

Dans la version d’el Bukhârî, le Prophète précise :
« Celui qui veut jeûner il en a le droit et celui qui ne veut pas jeûner il en a le droit. »

Deuxièmement : arrivé à Médine, le Prophète a trouvé que les juifs encensaient ‘Âshûra et qu’ils lui consacraient un jour de jeûne. il aimait à les imiter sur des rites où la loi était silencieuse, il s’est alors mis à jeûner et ordonna à ses Compagnons d’en faire autant. Ces derniers allèrent jusqu’à faire jeûner leurs enfants en bas âge. D’après el Bukhârî et Muslim, selon ibn ‘Abbâs, une fois arrivé à Médine, le Messager d’Allah trouva les juifs en train de jeûner le jour de ‘Âshûra. Dès lors, il les interrogea en ces termes :

« Quel est ce jour que vous consacrez au jeûne ?

-C’est un jour illustre ont-ils répondu, il correspond au jour où Allah sauva Musa et son peuple des mains de Pharaon et de son armée qu’Il fit périr sous les eaux. Musa lui consacra alors un jour de jeûne par reconnaissance envers Allah, c’est pourquoi nous jeûnons ce fameux jour.

-Nous sommes plus dignes et plus proche de Mûsâ que vous leur a-t-il répondu. ».

Il se mit alors à jeûner et ordonna à ses Compagnons de le faire.[5]

D’après el Bukhârî et Muslim, selon Salama ibn el Aqwa’ , le Prophète ordonna à un homme de la tribu Aslam d’héler au milieu des gens :

« Quiconque a déjà mangé qu’il s’abstienne de le faire jusqu’à la fin du jour et quiconque est à jeun doit jeûner car nous sommes le jour de ‘Âshûra. »[6]

Toujours d’après el Bukhârî et Muslim, selon e-Rubaïyi’ bint Mu’awwidh, « … dès lors, nous nous mirent à jeûner et nous faisions jeûner nos enfants en bas âge. Nous nous rendions à la mosquée et nous leur faisions des jouets en laine. Dès que l’un d’entre eux pleurait en raison de la faim, nous le faisions patienter avec jusqu’au moment de rompre le jeûne. »[7]
Or, les savants divergent sur la question de savoir si ‘Âshûra était un jour de jeûne obligatoire avant que le Ramadhan soit institué ou bien était-il simplement « fortement recommandé ». il existe deux opinions connus sur la question. selon la tendance d’Abû Hanîfa, il était obligé de jeûner à cette époque ; cette tendance est visiblement conforme aux paroles de l’Imam Ahmed et d’Abû Bakr el Athram. E-Shâfi’î pour sa part estime qu’il était fortement recommandé d’y jeûner ; la plupart des savants de notre école et autres optent pour cette opinion.

Troisièmement : après que le jeûne du Ramadhan fut prescrit aux musulmans, le Prophète cessa d’imposer celui de ‘Âshûra à ses Compagnons. D’après el Bukhârî et Muslim, selon ibn ‘Omar :

« Le Prophète jeûnait le jour de ‘Âshûra et il ordonna à ses Compagnons de le faire mais quand le jeûne du Ramadhan fut institué, il cessa de le faire. »[8]

D’après el Bukhârî et Muslim également, selon Mu’âwiya, j’ai entendu dire le Messager d’Allah :

« Voici le jour de ‘Âshûra ; Allah ne vous y a prescrit aucun jeûne mais moi je jeûne ; quiconque veut jeûner en a le droit et quiconque ne veut pas le faire il en a le droit. »[9]

Ces Hadith et tant d’autres démontrent que le Prophète n’imposaient plus à ses Compagnons de consacrer un jour de jeûner à l’occasion de ‘Âshûra après que le mois du Ramadhan fut prescrit. Il a plutôt laissé la chose à leur initiative. Si avant cette période ‘Âshûra était obligatoire, la question qui se pose est de savoir si après son abrogation il reste recommander d’y jeûner. Il existe sur cette question une fameuse divergence entre les savants. Par contre, s’il était fortement recommandé d’y jeûner, après l’abrogation il devient simplement recommandé d’y jeûner. Cela explique les paroles du Compagnon Qaïs ibn Sa’d :

« Nous, nous préférons jeûner.» [10]

Tel est l’avis en tout cas de la plupart des savants.

Quatrièmement : le Prophète a projeté à la fin de sa vie de ne plus jeûner un jour seul à cette occasion. Il a voulu en effet accompagner à ‘Âshûra un autre jour de jeûne, en vue de se distinguer des juifs. D’après Muslim, selon ibn ‘Abbâs comme le Prophète jeûnait le jour de ‘Âshûra et ordonna d’y jeûner, ses Compagnons lui firent remarquer :

« Cher Messager d’Allah ! Les juifs et les chrétiens encensent ce jour !

-L’année prochaine in shâ Allah répondit-il, nous jeûnerons le neuf avant lui. »

Cependant, il rendit l’âme avant l’année suivante.[11]

D’après le Musnad de l’Imam Ahmed, selon ibn ‘Abbâs également, le Prophète a précisé :

« Jeûnez le jour de ‘Âshûra mais distinguez-vous des juifs en jeûnant un jour avant et après. »[12]

Dans une autre version il est dit : « ou après. » Ici « ou » signifie soit que la chose est laissé au choix soit que le rapporteur ne sait plus bien s’il s’agit d’avant ou après le dixième jour de Muharram. Ibn ‘Abbâs lui-même disait au sujet de ‘Âshûra qu’il fallait jeûner le neuvième et le dixième jour du mois en vue de se distinguer des juifs.[13]

L’Imam Ahmed a pour sa part choisi cette opinion. D’autres annales rapportent qu’ibn ‘Abbâs jeûnait ces deux jours par précaution afin de ne pas rater ‘Âshûra. D’autres anciens choisissaient carrément de jeûner trois jours (du 9 au 11 Muharram).

Les juifs de Médine et de Khaïbar prenaient ‘Âshûra à cette époque comme jour de fête en hommage à l’épisode qui s’est déroulé entre Mûsâ et pharaon. Moïse aurait habillé ce jour-là de beaux vêtements en coton et il se serait maquiller les yeux avec de l’Ithmad (Kohol ndt.). Les païens les ont ainsi imités dans cette coutume. Ils habillaient la Ka’ba ce fameux jour. Cependant, notre législation nous réclame de nous distinguer d’eux.

D’après el Bukhârî et Muslim, selon Abû Mûsâ, les juifs encensaient ‘Âshûra pour lequel ils réservaient un jour de fête. Dès lors, le Prophète a dit :

« Jeûnez donc ce fameux jour.» [14]

La version de Muslim précise que les juifs de Khaïbar jeûnaient à l’occasion de ‘Âshûra qu’ils considéraient comme un jour de fête au cours duquel ils faisaient habiller à leurs femmes leurs plus belles parures et leurs plus beaux vêtements. Ce Hadith démontre qu’il est interdit de faire de ce jour un jour de fête. Il est recommandé en outre de jeûner les jours de fête des païens en vue se distinguer d’eux ; comme il est recommandé de jeûner un jour en plus comme nous l’avons vu afin de se distinguer des non musulmans à tous les niveaux.

Toutes les annales qui parlent de mettre du Kohol, de se teindre la barbe ou les cheveux, et de faire la grande ablution ce fameux jour sont purement inventées. Quant au Hadith :

« Allah fait des largesses durant le reste de l’année à quiconque fait des largesses à sa famille le jour de ‘Âshûra. »

Sa chaîne narrative accuse certains éléments faibles. Quant à consacrer à cette occasion un jour deuil en hommage à el Husaïn comme se complaisent à le faire les Rafidhîtes, c’est faire preuve d’un grand égarement ! Les prophètes eux-mêmes n’ont droit à aucun jour de deuil…

Que les prières d’Allah et Son Salut soient sur Mohammed, ainsi que sur ses proches,
et tous ses Compagnons !

Extraits de : Latâif el Ma’ârif fîmâ el ‘Âm min el Wazhâif d’ibn Rajab.

Traduit pour Islam.House par :
Karim ZENTICI


[3] Rapporté par el bukhârî (2006) et Muslim (1132).
[4] Rapporté par el bukhârî (2002) et Muslim (1125).
[5] Rapporté par el bukhârî (2004) et Muslim (1130).
[6] Rapporté par el bukhârî (2007) et Muslim (1135).
[7] Rapporté par el bukhârî (1960) et Muslim (1136).
[8] Rapporté par el bukhârî (1892) et Muslim (1126).
[9] Rapporté par el bukhârî (2003) et Muslim (1129).
[10] Voir el Musnad de l’Imam Ahmed (3/422).
[11] Muslim (1134).
[12] el Musnad de l’Imam Ahmed (1/241).
[13] Voir el Musannif de ‘Abd e-Razzâq (4/287).
[14] Rapporté par el bukhârî (2005) et Muslim (1131).
source: http://www.alminhadj.com/modules/news/article.php?storyid=184____________________________________
Pensez à expliquer à vos enfants l'importance de jeuner ce jour là, et inciter les à jeuner pour ceux qui en ont la capacité et qu'Allah leur faclite ,tout comme à vous Amine

L’importance et le privilège des récits des Prophètes [Qissas al-Anbiyyâh] que le Musulman se doit d’étudier

SHeikh al-’Allâma ’Abder-Rahmân Ibn Nâçir as-Sa’dî (rahimahullâh)

- Le jeudi 24 juin 2004, par IsmaiL
BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Certes, il nous a été relaté par Allâh dans Son Livre plusieurs récits satisfaisants liés à Ses Prophètes et Il les a décrits comme étant les meilleurs des récits. Et cette description venant d’Allâh le Tout Puissant [al-’Adhîm] indique que ces récits sont les plus véridiques, les plus éloquents et les plus bénéfiques pour les adorateurs [d’Allâh].

* Parmi les plus importants avantages de ces récits, il y a le fait que :

Grâce à eux, la complète perfection de la foi se réalise avec les Prophètes (sallallahu ’alayhim wa sallam). Certes, bien que nous croyions en l’ensemble des prophètes sans exception, il n’en est pas moins que la foi exacte et belle découlant de leurs récits est ce qu’Allâh leur a attribué comme sincérité parfaite [complète] et vertus irréprochables, de même pour ce qui les caractérisent [les Prophètes] comme bienfaits et bienfaisance vis-à-vis de tout le genre humain [al-Inssân], plus encore, comme perfection [excellence] portée à tous les animaux en ce qu’ils [les Prophètes] ont recommandé comme attention et bienfaisance à leur égard, et toutes ces choses -là guident l’adorateur [d’Allâh] à la foi complète. Et cela est un des moyens [les plus efficaces] pour faire augmenter la foi [al-Îmân].

* Parmi [les autres avantages] qu’il y a dans leurs récits :

C’est ce qui est en rapport avec la Foi en Allâh [al-Îmân bi-LLeh], avec l’Unicité d’Allâh [at-Tawhîd], la sincérité [al-Ikhlâs] dans les actions pour Lui, et la Foi au Jour Dernier, la clarification dans l’excellence de l’Unicité d’Allâh et son obligation, [et à la différence de cela] la laideur du polythéisme [Chirk] et le fait qu’il est la cause de la perdition en ce bas-monde et en l’au-delà.

* Il y a encore dans leurs récits :

Des leçons pour les croyants [al-Mu’minîn] afin qu’ils les prennent comme exemples dans toutes les stations relatives à la religion comme :

* La station de l’Unicité d’Allâh et l’accomplissement de l’adoration [al-’Ubûdiyyah].
* La station dans l’appel à Allâh [ad-Da’wah] et la patience [as-Sabr] dans la fermeté face à l’ensemble des situations déplaisantes, dans le fait de se confronter à ces situations avec sérénité, quiétude et fermeté absolue.
* La station de la sincérité et du dévouement pour Allâh dans tous les faits et gestes, dans l’espérance de la récompense et la rétribution d’Allâh -Ta’âla, et il ne demande rien aux créatures, ni récompense, ni rétribution, ni remerciement, si ce n’est ce qui est utile pour les créatures.

* Et parmi ces leçons il y a encore :

Le fait qu’ils [les prophètes] se soient entendus sur une seule religion, sur les mêmes fondements, de même que sur le même appel à toutes les nobles créatures et à toute bonne action comme à la réforme des mœurs, en blâmant de la même façon tout ce qui est contraire à cela.

* Et il y a aussi :

Des leçons avantageuses à tirer sur le plan de la jurisprudence [al-Fiqh] et sur les règles de la Loi Islamique [ach-Charî’ah], et des secrets étudiés [d’une gravité affectée] dont aucun étudiant en science [Tâlib al-’Ilm] ne peut se passer.

* Et il y a encore :

Des leçons à tirer dans les exhortations et le rappel [d’Allâh], dans les recommandations [at-Taghrîb] et avertissements [at-Tarhîb], sur le soulagement après la gêne, sur la facilité des choses après l’adversité, sur l’ouverture heureuse et l’amour dans les cœurs des créatures...Dans tout cela, il y a [des leçons à tirer] pour les vertueux [al-Mutaqqîn]. Une joie pour les pieux, une consolation pour les attristés et des exhortations pour les croyants. Le but recherché dans ces récits n’est pas de servir [de sujet] de veillées, mais bien plutôt de rappel et de leçon [...] [1]
Notes

[1] Kitâb « Qassas al-Anbiyyâh fassawlu fî dhikri mâ Qassa-Allâh ’alayna fî kitâbihi min Akhbâr al-Anbiyyâh ma’a Aqwâmihim » du SHeikh Ibn Nâçir as-Sa’dî, p.17-19
http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article236

source : http://almutaqiyate.free.fr/forum/viewtopic.php?t=121
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Assalam "alaykounna

D'où l'importance de faire connaitre à nos enfants les histoires de nos prophètes, belles histoires VERIDIQUES, pour essayer d'en tirer une moralité et les prendre en exemple inchaAllah.